我最近看到法新社的一篇专题报道，题为《人工智能进入宗教，信仰分裂》。文章探讨了人工智能如何悄悄进入宗教场所，从让用户“与耶稣发短信”的聊天机器人，到牧者尝试用人工智能生成讲道。
对我来说，这篇文章提出了一个令人难以忘怀的问题：在算法可以模仿同理心的时代，宗教的人类灵魂将会变成什么样？
人工智能，这项几乎改变着现代生活方方面面的技术，如今正逐渐进入神圣领域。然而，当信仰团体探索这片数字化前沿时，他们也面临着一个更深层次的困境：一台精通圣经的机器真的能理解人心吗？
如今，应用程序都承诺只需轻触按钮即可获得精神指导。一些用户从这些即时服务中找到慰藉，就像一个24小时开放的数字忏悔室。然而，另一些人却感到缺少了一些东西：缺少了人性温暖的存在感、真实声音中颤抖的同理心，以及共同祈祷的无声力量。
褒贬不一的反应
即使在教会内部，人们的反应也褒贬不一。据文章称，一个天主教会推出了名为“犹思定神父”的动画司铎头像，但由于信友们强烈反对，他们不得不删除这个头像，他们认为这个头像令人不安，甚至不敬。
开发人员后来解释说：“我们不想取代人类，我们只是想提供帮助。”这种情感是高尚的，但它揭示了许多信友共同的焦虑：当神圣变得模拟时，信仰是否会失去人性？
毕竟，宗教依赖于机器所缺乏的品质：良知、脆弱和爱。聊天机器人或许能解读《路加福音》，但它无法直视你的眼睛，体会你的痛苦。它可以背诵《圣咏》，但它无法在你失去挚爱时与你一同哭泣。
信仰不仅仅是理解圣言；更是活出圣言，在团体和交流中感受圣言的脉搏。它不是通过代码传递，而是通过对话；不是通过数据传递，而是通过心灵的深度交流。
每一代教会都面临着技术革命，印刷机、广播、电视，以及如今的人工智能。每一次革命都带来了机遇和风险。印刷机使人们更容易接触圣经，但也破坏了圣经解释的统一性。电视让弥撒走进了人们的家中，但也将宗教商品化，沦为奇观。
人工智能则不同。它不仅传递信仰，还模仿信仰。它向我们学习，然后模仿我们，包括我们的祈祷、我们的疑惑，甚至我们的信仰模式。这种模仿既令人惊叹，又令人不安。当机器告诉你“天主爱你”时，并非因为它懂得爱，而是因为它学会了那些能够抚慰人类心灵的词语序列。
深刻的神学问题
这个神学问题意义深远：如果信仰如我们所认为的那样，是关系性的，那么当这种关系的一方是人为的时，会发生什么？《创世记》告诉我们，人类是“按照天主的肖象和模样”造的，被赋予自由、理性和良知。这些特质并非可编程的，而是圣神的恩赐。人工智能，无论多么先进，仍然是对天主肖象的模仿，是没有灵魂的倒影。
然而，科技始终反映着其创造者的渴望。或许，“虚拟耶稣”和“人工智能佛陀”的兴起，并非揭示了天主的本质，而是揭示了我们自身的本质：我们对即时性的渴望，对沉默的不耐烦，以及我们渴望让天主也变得便捷的需求。
作为一名记者，我见证了真正的信仰，见证了护士在值班前默默祈祷的坚韧，见证了神父在临终圣事中颤抖的双手，见证了母亲为狱中儿子点燃蜡烛的场景。这些行为是任何算法都无法复制的，因为它们源于无偿奉献的爱的奥秘。
当我回想起那些场景时，我意识到，信仰最鲜活的并非效率，而是同理心；信仰并非数据，而是人类存在本身微妙的不完美。正是我们的脆弱，才使得恩典成为可能。
人工智能在信仰问题上占有一席之地，但是……
这并不是说人工智能在信仰生活中没有地位。如果运用得当，它可以教育、提供信息，甚至传福音。它可以帮助孤独的人找到希望的话语，或帮助好奇的人重新发现圣经。但宗教并非需要优化的算法，而是一个需要亲身体验的奥秘。
教宗敦促人工智能发展应以他所谓的“算法伦理”为指导，这是一种以人类尊严和共同利益为基础的算法伦理。
或许这正是我们需要的平衡：拥抱创新，却不放弃人性的化身。科技在最好的情况下，可以放大福音；在最坏的情况下，它却会掏空福音。因此，教会的使命并非抵制进步，而是提醒世界真正的进步是什么，是迈向更深层次人性的运动，而非取代人性。
因为信仰并非存在于云端，而是存在于现实生活中。在那里，人们依然会伸出手，握住彼此的手，低声祈祷，并相信即使在机器时代，人类的心灵仍然是最古老、最神圣的技术。
作者——若瑟·马西拉马尼（Joseph Masilamany）是马来西亚资深记者和自由撰稿人，在天主教媒体领域拥有丰富的经验。
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